第三十三回在写西晋政风时，忽然插入鲁褒的《钱神论》：钱「内则其方，外则其圆」，「无翼而飞，无足而走」，「钱多者处前，钱少者居后」，最后归结为「钱无耳，可使鬼神」。这不是闲文，而是作者给西晋下的一篇总判词。 为什么用「论」而不是用「诗」？因为《钱神论》本身是一篇赋体讽刺文，它的力量在铺陈与排比，能把钱能通神的荒诞一层层推到顶。演义体的叙事擅长大段对话与事件，遇到社会风气这种没有具体事件的对象，直接抄一篇当时的讽刺文，比作者自己出面议论更有说服力，也更符合以史为骨的体例。 它在结构上的位置也值得注意。第 33 回前后，石崇斗宝刚过，贾后专权正盛，八王之乱尚未全面爆发；《钱神论》把「贪鄙」写成一种普遍制度，而不是几个坏人的品德。这样后文的八王、永嘉、五胡就有了一个更深的原因：不是某个人昏庸，而是整个上层把「钱」当成了唯一尺度。 第 109 回前后再出现「钱神」二字，已是亡国之后的追述。同一篇文字在盛世与亡国两个时间点被提起，形成一种回环：西晋不是被别人灭掉的，是被自己那套钱能通神的逻辑掏空的。这也是本书少见的一次作者直接借古人文章说话。 版本旁证：《钱神论》原文比本书所引更长，本书只摘了内方外圆「无翼而飞」「钱无耳可使鬼神」几段。这说明作者不是要做文献保存，而是要用最锋利的几句来定调。摘录本身就是一种批评：被留下的句子，就是作者认为最要紧的句子。读者若找到全文，会发现被删去的多是铺陈，留下的全是判断，而判断比铺陈更难反驳。