游明根为尚书孝文太和十三年大驾将有事于圜丘方泽因临皇信堂引见群臣诏曰：礼记祭法称有虞氏禘皇帝大。《传》曰：禘其祖之所自出。又称不王不禘。《论语》曰：禘自既灌之后诗颂长发大禘。《尔雅》曰：禘大祭也。夏殷四时祭礿禘蒸尝周改禘为祠祭义称春祠秋尝亦夏殷祭也。王制称直礿祫禘祫尝祫蒸其礼传之文如此郑玄解禘天子祭圆丘曰：禘祭宗庙大祭亦曰：禘三年一祫五年一禘则合毁群庙之主于太庙合而祭之禘则增及百官配食者审谛而祭之天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后禘祫鲁礼三年丧毕而祫明年而禘圆丘宗庙大祭俱称禘祭有两禘明也。王肃解禘祫称天子诸侯皆禘于宗庙非祭天之祭郊祀后稷不称禘宗庙称禘禘祫一名也。合而祭之故称祫合而审谛之故称禘非两祭之名三年一祫五年一禘总而互举之故称五年再殷祭不言一禘一祫断可知矣。礼文大略诸儒之说尽具于此卿等便可议其是非明根与左丞郭祚中书侍郎封琳著作郎崔光等对曰：郑氏之义禘者大祭之名大祭圆丘谓之禘者审谛五精星辰也。大祭宗庙谓之禘者审谛其昭穆圆丘尝合不言祫宗庙时合故言祫斯则宗庙祫禘并行圆丘一禘而已宜于宗庙俱行禘祫之礼礼异故名殊依礼春废祫直礿于禘则禘祫尝则禘尝于蒸则祫蒸不废三时三时皆行禘祫之礼中书监高闾仪曹令李诏中书侍郎高遵等十三人对称禘祭圆丘之禘与郑义同其宗庙禘祫之祭与王义同与郑义同者以为有虞禘黄帝黄帝非虞在庙之帝不在庙非圆丘而何。又大传称祖其所自出之祖。又非在庙之文。《论语》云：禘自既灌事似据。《尔雅》称禘大祭也。颂长发大禘也。殷王之祭斯皆非诸侯之礼诸侯无禘礼惟夏殷夏祭称禘乂非宗庙之禘鲁行天子之仪不敢专行圆丘之禘改殷之禘取其禘名于宗庙因先有祫惟生两名据王氏之义祫而禘祭之故言禘祫摠谓再殷祭明不异也。禘祫一名也。其禘祫止于一时者祭不欲数数则黩一岁而三禘愚以为过数帝曰：尚书中书等据二家之义论禘祫详矣。然于行事取衷犹有未允监等以禘祫为名义同王氏禘祭圆丘事与郑同无所间然尚书等郑氏同两名两祭并存并用理有未称俱据二义一时禘祫而阙二时之禘事有难从矣。先王制礼内缘人子之情外协尊卑之序故天子七庙诸侯五庙大夫三庙数尽则毁藏主于太祖之庙三年而祫祭之世尽则毁以示有终之义三年而祫以申追远之情禘祫既是一祭分而两之事无所据毁庙三年一祫。又不尽四时于礼为阙七庙四时常祭祫则三年一祭而。又不画四时于情为简王以禘祫为一祭王义为长郑以圆丘为禘与宗庙大祭同名义亦为当今互取郑王二义禘祫并为一名从王禘是祭圆丘大祭之名上下同用从郑。若以数则黩五年一禘改祫从禘五年一禘则四时尽禘以称今情禘则依礼文先禘而后时祭便即施行着之于令永为世法高闾曰：书称云：肆类于上帝禋于六宗六宗之祭礼无明文名位坛兆历代所疑汉魏及晋诸儒异说或称天地四时或称六者之间或称易之六子或称风雷之类或称星辰之属，或曰：百代所宗宗庙所尚，或曰：社稷五祀凡有十一家自晋以来逮于圣世以为论者虽多皆有所阙莫能评究遂相因承别立六宗之兆总为一位而祭之比敕臣等评议取衷附之祀典臣等承旨被究往说各有其理较而论之长短互有。若偏用一家事或差舛众疑则从多今惑则仍古请依先别处六宗之兆总为一祀而祭之帝曰：详定朝令祀为事首以疑从疑何所取正昔石渠虎合之议皆准类以引义原事以证情故能通百家之要定累世之疑况今有文可据有本可推而不评而定之其致安在朕躬览尚书之文称肆类上帝禋于六宗文相连属理似一事上帝称肆而无禋六宗言禋而不别其名以此推之上帝六宗当是一时之祀非别祭之名肆类非独祭之目焚禋非佗祀之用六宗者，必是天皇大帝及五帝之神明矣。禋是祭帝之事故称禋以阙其佗故称六以证之。然则肆类上帝禋于六宗一祭也。互举以成之今祭圆丘五帝在焉其牲币俱禋故称肆类上帝禋于六宗一祭而六祀备焉六祭既备无烦复别立六宗之位便可依此附令永为定法。