刘子翊开皇中为侍御史时永宁令李公孝四岁丧母九岁外继其父更别娶后妻妻至是而亡河间刘炫以无抚育之恩议不解任子翊駮之曰：传云：继母如母与母同也。当以配父之尊居母之位齐杖之制皆如亲母。又为人后者为其父母期服期服者自以本生非殊亲之与继也。父虽自处傍亲之地于子之情犹须隆其本重是以令云：为人后者为其父母并解官申其心丧父卒母嫁为父后者虽不服亦申心丧其继母嫁不解官此专据嫁者生文耳将知继母在父之室则制同亲母。若谓非有抚育之恩同之行路何服之有服既有之心丧焉可独异三省令旨其义甚明今言令许不解何其谬与。且后人为其父母期未有变隔以亲继亲既等故知心丧不殊服问云：母出则为继母之党服，岂不以出母族绝推而远之继母配父引而亲之乎！子思曰：为伋也。妻是为白也。母不为伋也。妻是不为白也。母实知服以名重情因父亲所以圣人敦之以孝慈和之以名义是使子以名服同之亲母继以义报等之已生如谓继母之来在子出之后制有浅深者孝之经传未见其文譬出后之人所后者初亡后之者至此后可以无抚育之恩而不服重乎！昔长沙人王毖汉末为上计诣京师既而吴魏隔绝毖于同国更娶生子昌毖死后为东平相始知吴之母亡便情系居重不摄职事于时议者不以为非。然则继母之与前母于情无别。若要以抚育始生服制王昌复何足云：乎！又晋镇南将军羊祜无子取弟子伊为子祜薨伊不服重祜妻表闻伊辞曰：伯生存养伊已不违然无父命故还本生尚书彭权议子之出养必繇父命无命而出是为叛子，于是下诏从之然心服之制不得缘恩而生也。论云：礼者称情而立文仗义而设教还以此义论彼之情称情者称如母之情仗义者仗为子之义名义分定然后能尊父顺名崇礼笃敬苟以姆养之恩始成母子则恩繇彼主服自己来则慈母如母何得待父命。又云：继母慈母本实路人临己养己同之骨血。若如斯言子不繇父纵有恩育得如母乎！其慈继虽在三年之下而居齐期之上礼有伦例服以称情继母本以名服岂藉恩之厚薄哉！至于兄弟之子犹子也。私昵之心实殊礼服之制无二彼言以轻如重自以不同此谓如重之辞即同重法。若使轻重不等何得为如律云：准枉法者但准其罪以枉法论者即同真法律以弊刑礼以设教准者准拟之名以者即真之称如以二字义同不殊礼律两文所防是一将此明彼足见其义取譬伐柯何远之有。又论云：取子为后者将以供承祧庙奉养己身不得使宗子归其故宅以子道事本父之后妻也。然本父后妻因父而得母称。若如来旨本父亦可无心丧乎！何直父之后妻论。又云：礼言旧君其尊岂复君乎！已去其位非复纯臣须言旧以殊之别有所重非复己孝故言其以见之目以其父之文是名异也。此。又非通论何以言之其旧训殊所用亦别旧者易新之称其者因彼之辞安得以相类哉！至如礼云：其父析薪其子不克负荷传云：卫虽小其君在焉。若其父而有异其君复有异乎！斯不然矣。今炫敢违礼乖令侮圣干法使出后之子无情于本生名义之分有亏于风俗徇餙非于明时彊媒孽于礼经虽欲扬己露才不觉言之伤理事奏竟从子翊之议牛弘为礼部尚书上议曰：窃谓明堂者所以通神灵感天地出教化崇有德孝经曰：宗祀文王于明堂以配上帝祭义云：祀于明堂教诸侯孝也。黄帝曰：合宫尧曰：五府舜曰：总章布政兴治繇来尚矣。《周礼》考工记曰：夏后氏世室堂修二七广四修一郑玄注云：修十四步其广益以四分修之一则堂广十七步半也。殷人重屋堂修七寻四阿重屋郑云：其修七寻广九寻也。周人明堂度九尺之筵南北七筵五室凡室二筵郑云：此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之明其同制也。马融王肃干宝所注与郑亦异今不具出汉司徒马宫议云：夏后氏世室室显于堂故命以室殷人重屋屋显于堂故命以屋周人明堂堂大于夏室故命以堂夏后氏益其堂之广百四十四尺周人明堂以为两序间大夏后氏七十二尺。若据郑玄之说则夏室大于周堂如依马宫之言则周堂大于夏室后王制转文周大为是但宫之所言未详其义此皆去圣久远礼文残缺先儒解说家异人殊郑注玉藻亦云：宗庙路寝与明堂同制王制曰：寝不逾庙大小是同今依郑注每室及堂止有一丈八尺四壁之外四尺有余。若以宗庙论之祫享之时周人旅酬六尸并后稷为七先公昭穆二尸先王昭穆二尸合十一尸三十六主及君北面行事于二丈之堂愚不及此。若以正寝论之便须朝宴据燕礼诸侯宴则宾及卿大夫脱屦升坐是知天子宴则二公九卿并须升堂燕义。又云：席小卿次上卿言皆侍席止于二筵之间岂得行礼。若以明堂论之总享之时五帝各于其室设青帝之位须于太室之内少北西面太昊从食坐于其西近南北面祖宗配享者。又于青帝之南稍退西面丈八之室神位有三加以簠簋笾豆牛羊之俎四海九州美物咸设复颁席上升歌出樽反坫揖让升降亦以隘矣。据此而说近是不然按刘向。《别录》及马宫蔡邕等所见当时有古大明堂礼王居明堂礼明堂图明堂大图明堂阴阳太山通义魏文侯孝经传等并说立明堂之事其书皆亡莫得而正今明堂月令者郑玄云：是吕不韦着春秋十二纪之首章礼家钞合为记蔡邕王肃云：周公所作。《周书》内有月令第五十三即此也。各有证明文多不载束晳以为夏时之书刘瓛云：不韦鸠集儒者寻于圣王月令之事而记之不韦安能独为此记今按不得全称。《周书》亦未可即为秦典其内杂有虞夏殷周之法皆圣王仁恕之政也。蔡邕具为章句。又论之曰：明堂者所以宗祀其祖以配上帝也。夏后氏曰：世室殷人曰：重屋周人曰：明堂东曰：青阳南曰：明堂西曰：总章北曰：玄堂内曰：太室圣人南面而听乡明而治人君之位莫不正焉故虽有五名而主以明堂也。制度之数各有所依堂方一百四十四尺坤之策也。屋圆楣径二百一十六尺干之策也。太庙明堂方六丈通天屋径九丈阴阳九六之变。且圆盖方覆九六之道也。八闼以象卦九室以象州十二宫以应日辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九宫之数也。户皆外设而不闭示天下以不藏也。通天屋高八十一尺黄钟九九之实也。二十八柱布四方四方七宿之象也。堂高三尺以应三统四向五色各象其形水阔二十四丈象二十四气于外以象四海王者之大礼也。观其模范天地则象阴阳必据古文义不虚出今。若直取考工不参月令青阳总章之号不得而称九月享帝之礼不得而用汉代二京所建与此说悉同建安之后海内大乱京邑焚烧宪章泯绝魏氏三方未平无闻兴造晋则侍中裴頠议曰：尊祖配天其义明着而庙宇之制理据未分可直为一殿以崇严父之祀其余杂碎一皆除之宋齐以还咸率兹理此乃世乏通儒时无博识前王盛事，于是不行后魏代都所造出自李冲三三相重合为九室檐不覆基房间通街穿凿处多迄无所取及迁宅雒阳更加营构五九纷竞遂至不成宗配之事于焉靡托今皇猷遐阐化泽海内方建大礼垂之无穷弘等不以庸虚谬当议限今简较堂必须五室者何尚书帝命验曰：帝者承天立五府赤曰：文祖黄曰：神斗白曰：显纪黑曰：玄矩苍曰：灵府郑玄注曰：五府与周之明堂同矣。且三代相㳂多有损益至于五室确然不变夫室以祭天天实有五。若立九室四无所用布政视朔自依其辰郑司农云：十二月分在青阳等左右之位不云：居室郑玄亦言每月于其时之堂而听政焉礼图尽个皆在堂壖是以须为五室明堂必须上圆下方者何孝经援神契曰：明堂者上圆下方八窗四达布政之宫礼记盛德篇曰：明堂四户八牖上圆下方五经异义称讲学大夫淳于登亦云：上圆下方郑玄同之是以须为圆方明堂必须重屋者何按考工记夏言九阶四傍两夹窗门堂三之二室三之一殷周不言者明一同夏制殷言四阿重屋周承其后不言屋制亦尽同可知也。其殷人重屋之下本无五室之文郑注云：五室者亦据夏以知之明周不云：重屋因殷则有灼然可见礼记明堂位曰：太庙天子明堂言鲁为周公之故得用天子礼乐鲁之太庙与周之明堂同。又曰：复庙重檐刮楹达乡天子之庙餙郑注复庙重屋也。据庙既重屋明堂亦不疑矣。春秋文公十三年太室屋坏五行志曰：前堂曰：太庙中央曰：太室屋其上重者也。服虔亦云：太室太庙太室之上屋也。《周书》作雒篇曰：乃立太庙宗宫路寝明堂咸有四阿反坫重甍重廊孔晁注曰：重甍累栋重庙累屋也。依黄图所载汉之宗庙皆为重屋此去古犹近遗法尚在是以须为重屋明堂必须璧雍者何礼记盛德篇云：明堂者明诸侯尊卑也。外水曰：璧雍明堂阴阳录曰：明堂之制周圜行水左旋以象天内有分室以象紫宫此明堂有水之明文也。然马宫王肃以为明堂璧雍太学同处蔡邕卢植亦以为明堂灵台璧雍太学同室异名邕云：明堂者取其宗祀之清貌则谓之清庙取其正室则曰：太室取其堂则曰：明堂取其四门之学则曰：太学取其周水圜如璧则曰：璧雍其实一也。其言别者五经通义曰：灵台以望气明堂以布政璧雍以养老教学三者不同袁准郑玄亦以为别历代所疑，岂能取定今据郊祀志云：欲治明堂未晓其制济南人公玉带上黄帝时明堂图一殿无壁盖之以茅水圜宫垣天子从之以此而言其来则久汉中元二年起明堂璧雍灵台于雒阳并别处然明堂亦有璧水李尤明堂铭云：流水洋洋是也。以此须有璧雍夫帝王作事必师古今造明堂须以礼经为本形制依于周法度数取于月令遗阙之处参以余书庶使该详沿革之礼其五室九阶上圆下方四阿重屋四旁两门依考工记孝经说堂方一百四十四尺屋圆楣径二百一十六尺太室方六丈通天屋径九丈八闼二十八柱堂高三尺四向五色依。《周书》月令论殿垣外有圜水径三百步依太山盛德记观礼经仰观俯察皆有则象足以尽诚上帝祗配祖宗弘风布教作范于后矣。弘等学不稽古取申所见可否之宜伏听裁择高祖以时事草创未遑制作竟寝不行。

春秋文公十三年九月 。春秋文公十三年